Se vogliamo risolvere un problema, è importante che conosciamo questo problema veramente. Perciò non è sufficiente che possiamo indicare questo o quell’altro aspetto parziale, ma è importante che comprendiamo tutti i momenti determinanti del problema e come questi concorrono. Solo in questo modo è possibile che la conoscenza e la soluzione del problema formino un’ unità inseparabile. Se vogliamo comprendere perché una pietra cade al suolo, non possiamo accontentarci di constatare che altri corpi si comportano allo stesso modo, ma dobbiamo comprendere l’essenza del fenomeno (della caduta), cioè la gravitazione come legge generale della materia sotto la determinazione della massa.

Lo stesso è per la malattia. Qui, sin da principio per noi è stato chiaro che è completamente insufficiente - conformemente al modello delle scienze naturali della medicina scientifica - cercare delle cause organiche inequivocabili (della malattia); ma quasi subito siamo anche divenuti coscienti del fatto che è pure insufficiente parlare genericamente delle cause sociali della malattia e che è una semplificazione imputare "la colpa" della malattia e della sofferenza al "malvagio" capitalismo; e ci era divenuto chiaro che parlare semplificando della società malata non fosse altro che una affermazione totalmente astratta e inefficace.

Empiricamente noi siamo partiti da tre fatti:

1. Ci sono la società capitalista, il lavoro salariato e il Capitale.

2. Ci sono la malattia e i bisogni insoddisfatti, cioè la carenza reale e la sofferenza di ogni singolo.

3. C’è la categoria della storicità, la categoria della produzione, ossia – ancora più genericamente – la categoria del tempo, della trasformazione, del divenire.

Quale è questa essenza? Secondo Marx, la storia dell’umanità è la storia della sua alienazione e del superamento di questa alienazione. La malattia non è né una parte né una pura forma dell’alienazione, ma è essa stessa l’alienazione, però nel senso soggettivo, come necessità vitale vissuta tanto a livello fisico quanto morale.

La malattia è stata definita da noi come vita frantumata in sé, come vita in contraddizione con se stessa. Questa definizione della malattia è il risultato delle ricerche storiche svolte nei circoli di lavoro dello SPK in base al materialismo dialettico.

Nelle società primitive gli uomini devono confrontarsi con le forze della natura che sentono agire su di loro come un potere ultrapotente e cieco. Per poter resistere a questi poteri, devono organizzarsi in associazioni sociali; ciò significa però che le forze della natura si prolungano all’interno dell’associazione sociale come potere sociale. Già da Herder in poi l’antropologia definì l’uomo come "un essere carente" ["Maengelwesen"]; l’antropologia moderna spiega l’inizio della storia umana con la scomparsa della protezione garantita dagli istinti [Instinktsicherung], la quale è specifica agli animali. Per conseguenza, questa scomparsa della protezione per mezzo degli istinti definisce l’uomo come l’altro della natura. Per poter esserci realmente la storia umana, la vita, in quanto puramente naturale e biologica, deve essere frantumata.

E’ vero che con lo sviluppo delle forze produttive e i progressi nel dominio della natura si sono conquistati tutti i mezzi che potrebbero permettere all’uomo di assicurarsi una vita priva di miseria e di oppressione; ma la manutenzione forzata dei rapporti anarchici di produzione capitalista impedisce lo sviluppo progressivo di quei mezzi che, grazie ad uno sviluppo alto delle forze produttive, sono alla disposizione dell’uomo per liberarsi dalle costrizioni della natura e della società.

Il singolo si trova a dover confrontare, nelle società capitaliste, dei poteri sociali le quali gli si dimostrano essere tanto ciechi e selvaggi quanto le forze immediate della natura. Perciò in questo scritto noi parliamo delle forze della natura del Capitale.

Con lo sviluppo progressivo delle forze produttive e la simultanea manutenzione dei rapporti di produzione capitalista, la società capitalista si trova costretta sempre più di produrre dei valori non-riproduttivi che invece di essere destinati alla riproduzione della vita sociale sono destinati alla sua distruzione * (da un lato gli arsenali di armamenti, e dall’altro l’usura calcolata dei beni di "consumo" [Gebrauchsgueter]).

Un semplice esempio può illustrare questo stato di cose. Com’è noto, una delle industrie più potenti è quella dell’automobile. Per non mettere in pericolo i suoi profitti, deve assicurarsi una domanda costante. Perché la domanda non si esaurisca, una parte dell’intelligenza tecnica deve essere impiegata nella ricerca di fabbricare dei prodotti soggetti a veloce usura (e questo si chiama spesso "ricerca fondamentale"). Lo Stato, come rappresentante degli interessi del Capitale globale [Gesamtkapital] (una crisi delle vendite nel settore dell’industria automobilistica minaccia automaticamente anche l’industria metallurgica, l’industria elettrica e l’industria della gomma), è costretto a costruire strade. E questo porta di conseguenza alla distruzione dei centri urbani per mezzo delle arterie di traffico che li attraversano e alla costruzione di città-satelliti desolate; ne consegue inoltre che non rimangono più mezzi finanziari disponibili per le esigenze urgenti delle comunità (scuole, ospedali, asili nidi d’infanzia). La ‘desertificazione’ della vita sociale che ne risulta ha per effetto che gli agglomerati urbani diventano presto campi di investimento per altre industrie. L’industria dello spettacolo e dell’intrattenimento sta invadendo questi agglomerati privi di vita sociale riempiendoli con macchine automatiche per giochi, juke box, nightclub, ecc. producendo in questo modo anche prostituzione, criminalità violenta, bande teppiste e tutte quelle forme di "decomposizione" sociale ["Dissozialitaet"] che gli apologeti del sistema invece di denunciare come effetti del modo di produzione capitalista fanno passare per una conseguenza dell’industrializzazione. Così il singolo nella società capitalista viene sfruttato due volte, tanto nella sfera di produzione quanto nella sfera di consumo. Rassomiglia a quell’uomo di cui si narra nella mitologia greca che i Dei gli avevano promesso di soddisfare il suo desiderio di mutare in oro tutto ciò che egli avrebbe toccato, e che di conseguenza mori di fame e di sete. Non è soltanto l’attività sui luoghi di lavoro ma sono anche le attività del tempo "libero", il colpo di racchetta del giocatore di tennis, il giro in macchina, il gettone che si inserisce nel juke-box che vengono trasformate in oro per il Capitale.

I bisogni: Siamo partiti dal fatto che tutti i bisogni sono bisogni prodotti dal Capitale. Cioè, tutti i bisogni sono manifestazioni del bisogno fondamentale del Capitale di accumulare plus-valore. "La produzione produce perciò non soltanto un oggetto per il soggetto, ma anche un soggetto per l’oggetto".*

Il Capitale è il soggetto della storia, e non sono gli uomini a essere i sovrani delle forze produttive. Ma al bisogno di plus-valore del Capitale contraddice il bisogno di vita dei singoli; l’immediata e sensibilmente percettibile unità di questa contraddizione è il sintomo.

Il sintomo è l’unità semplice della contraddizione vita - morte. E il modo di produzione capitalista mira sempre alla distruzione delle forze di lavoro. Il concetto di questa contraddizione sono i sintomi classificati come schizofrenia e psicosi. Lo sviluppo delle contraddizioni inerenti a questo concetto è la resistenza organizzata e messa in pratica dallo SPK.

Bisogna vedere chiaramente che ciò che si chiama schizofrenia e psicosi non è che il semplice risultato della contraddizione tra la vita e la violenza, portata agli estremi pur restando in una tranquilla unità; ad ogni autentico slancio umano (Regung = impulso, emozione) si risponde con potenziali di violenza. Questa tranquilla unità della contraddizione violenza – vita, la quale nei "tempi di pace" si manifesta nel singolo paziente "schizofrenico" – e la società borghese sa molto bene perché impedisce lo sviluppo di questa contraddizione con i muri dei manicomi, le camicie di forza, gli psicofarmaci e gli elettroshock – assume negli stadi di emergenza la forma del campo di sterminio. Il campo di sterminio – per mezzo delle istituzioni delle case di rieducazione, delle prigioni e degli istituti psichiatrici – è la più alta realizzazione del concetto della famiglia borghese (fiori nei cortili delle prigioni e dei manicomi, e i gerani sulle finestre delle baracche di Auschwitz: o non c’è fosse qualsiasi direttore di una prigione o professore di psichiatria che non sappia dichiarare in occasioni "festive" che "Noi siamo tutti una grande famiglia!", e non fosse un dato di fatto che a Natale si udivano canzoni allegre diffuse dagli altoparlanti dei campi di sterminio?!).

"Dall’altra parte Bruno Bettelheim ci informa in "Insurrezione contro le masse" di una ragazza giovane, la quale, in un momento di acuta perspicuità, divenne cosciente di una delle situazioni di alienazione più terribili di tutta la storia umana e si liberò da questa. Questa ragazza fece parte di un gruppo di Ebrei che nudi fecero una coda davanti alla camera a gas. L’ufficiale della SS, il quale sorvegliava quanto succedeva, aveva sentito che la ragazza era stata una ballerina. Le comandò di ballare. La ragazza ballava, e ballando si avvicinava pian piano all’ufficiale. All’improvviso gli strappò il suo revolver e gli sparò uccidendolo. Il destino (della ragazza) era chiaro, e altrimenti chiaro era che non poteva fare assolutamente nulla per cambiare la situazione reale, cioè lo sterminio del gruppo. Tuttavia, in un senso del tutto personale la ragazza rischiò la sua vita esprimendo in questo modo una possibilità storica, la quale si è perduta tragicamente nel corso dello sterminio di massa nei campi di concentramento". *

Quindi, chi si occupa seriamente con i sintomi deve anche confrontarsi tanto con la violenza della società capitalista quanto con l’organizzazione della contro-violenza. I rapporti sociali si traducono totalmente nella struttura materiale del corpo e nella rappresentazione cosciente del corpo [Koerpervorstellung], cioè la psiche; il singolo produce il suo corpo e la sua psiche nel processo di produzione organizzato dal Capitale. *

Il sintomo è la manifestazione dell’essenza malattia come protesta e inibizione della protesta. L’obbiettivo dell’agitazione nello SPK era l’utilizzazione del momento progressista – la protesta – e della sua organizzazione collettiva. Il grado in cui ogni singolo riusciva a utilizzare per sé il momento progressista della malattia dipendeva molto dalla situazione economica e dalla posizione sociale del singolo. Per chi aveva la possibilità e il privilegio di sfogarsi [sich abreagieren] per mezzo delle offerte del consumismo capitalista (turismo, party, ecc.), o per chi poteva, per la sua posizione sociale, mantenersi in buona salute sulle spalle degli altri, l’agitazione si fermava alla "guarigione" nel senso borghese del termine; si accontentava della scomparsa dei sintomi più fastidiosi, utilizzando a suo vantaggio il momento reazionario della malattia (inibizione della protesta in quanto forma organizzativa di violenza contro gli altri e contro se stesso), poi lasciò lo SPK per la sua "libera" scelta, ritenendosi essere oramai "sano", e con ciò stava oggettivamente dalla parte del Capitale:

"La classe proprietaria e la classe del proletariato rappresentano la stessa auto-alienazione umana. Ma la prima classe, in questa auto-alienazione, si sente a suo agio e confermata, sa che l’alienazione è la sua propria potenza, e possiede in essa la parvenza di un’esistenza umana; la seconda classe si sente annientata nell’alienazione, vede in essa la sua impotenza e la realtà di un’esistenza non umana. Essa, per usare un’espressione di Hegel, è nell’abiezione la ribellione contro questa abiezione, ribellione a cui essa è necessariamente spinta dalla contraddizione della sua natura umana con la situazione della sua vita che è la negazione aperta, decisa, totale di questa natura." *