Non tutti i malati (e malati sono tutti quanti) appartengono alla classe rivoluzionaria. Ma ogni malato che rivendica il momento progressista della malattia diventa attivo come rivoluzionario.

Il fronte di classe si sviluppa nella lotta rivoluzionaria; come sappiamo, in tutte le rivoluzioni ci sono e ci sono state delle formazioni reazionarie e fasciste che hanno fatto leva sulle masse operaie.

Decisiva per la costituzione del soggetto rivoluzionario non è semplicemente una determinazione meccanica della situazione di classe, bensì la coscienza di classe e la posizione di classe che nascono dalla lotta.

Nel sistema economico esistente il proletariato, e precisamente il proletariato determinato dal momento reazionario della malattia, ossia il proletariato inibito, tiene buone possibilità di morire di affogamento se continua a galleggiare nella scia dell’illegalità liberal-democratica (freiheitlich-demokratisch). Unicamente come proletariato malato – ed essere malato è la sua determinazione essenziale, perché altrimenti avrebbe superato (aufgehoben) da molto tempo l’antagonismo fondamentale (antagonismo di classe – Grundwiderspruch), vi incluse le chiacchiere noiose dei suoi patrocinatori studenteschi borghesi – esso diventerà una forza rivoluzionaria che si costituisce al di fuori dell’illegalità liberal-democratica; ciò perché il proletariato è privo di ogni diritto, non possiede niente con cui potrebbe sfruttare la forza-lavoro altrui, non possiede cosa alcuna – sia casa, macchina, frigorifero - che non derivi dal potere discrezionale del Capitale. I muscoli, i nervi ed il corpo del proletariato, del resto, non erano mai nel suo possesso, perché le loro funzioni sono state preprogrammate in modo capitalistico, prima della nascita, a fine del loro massimo sfruttamento. Successivamente questo programma è diventato violenza materiale contro gli sfruttati mediante le fabbriche di assoggettamento quali la famiglia, la casa, la scuola, la caserma, il luogo di lavoro, l’ufficio, il manicomio, la prigione, etc. La definizione del proletariato, data da Marx nel Manifesto Comunista, come proletariato che non ha altro da perdere che le sue catene, e in particolare che esso è la negazione del Capitalismo, il che a sua volta lo ha ridotto a un nulla, questa definizione è a tutt’ora in vigore: e precisamente in quanto si costituisce come proletariato sotto la determinazione della malattia.

Un fattore essenziale di questo posizionamento oggettivo del proletariato malato come proletariato rivoluzionario che dimostra che il proletariato malato è il proletariato rivoluzionario si ha per esempio nel fatto che circa il 35% o più del salario netto va, sotto forma dei cosiddetti oneri sociali e mediante le istituzioni controllate dallo Stato, al Capitale, il che significa che questi ‘oneri’ vengono investiti nell’economia affinché funzionino lì come ammortizzatore delle crisi (Krisenpufferkapazitaet). Quando a un operaio si paga un salario di 800 Marchi tedeschi, gli vengono trattenuti automaticamente 280 Marchi per i cosiddetti "oneri sociali" (malattia, invalidità, vecchiaia) che vanno nell’economia per l’accumulazione del Capitale. Oltre al plusvalore, la classe operaia è quindi costretta a produrre dei fondi di investimento per l’industria, e ciò con il pretesto di pagare con il suo salario - che deve servire alla riproduzione della sua forza di lavoro - i mezzi di riparazione della sua forza di lavoro distrutta nel processo di sfruttamento.

La necessità di cambiamento, vincolata alla pressione che sorge dalla sofferenza, deve essere diretta, in corrispondenza alla sua essenza, contro l’oggetto che produce la malattia, contro l’ordine sociale capitalista, che si è convertito in seconda natura. La necessità fondamentale dell’uomo è la produzione, e precisamente la creazione di possibilità di un’appropriazione ottimale e gioiosa (lustvoll) della natura; questa è la lotta contro le forze di natura. Ciò che succede qui ed ora è invece la produzione di plusvalore, l’accumulazione del Capitale e la distruzione della vita. Il valore d’uso delle merci così come la stessa vita sono degenerati in prodotti scarti del processo di produzione capitalista e vengono trattati secondo le leggi del Capitale come oggetti da "gettare dopo l’uso".

La forza produttiva della coscienza come premessa per l’appropriazione dei mezzi materiali di produzione può vincere la forza di natura del Capitale ostile alla vita:

• "Non bevete alcool, non prendete pillole che vi fanno addormentare e calmare. Non prendete stimolanti. Prendete il potere, questo vi farà stare meglio.

• Quando sentite un malore, quando vi annoiate guardando la televisione, lo si deve al fatto che la televisione vi sta avvelenando.

• Attenzione! Televisione = Tele-avvelenamento.

• L’alcool uccide a 100 chilometri l’ora.

• La società capitalista uccide anche a piedi.

• Medicina di lavoro: Medicina dello sfruttamento o sfruttamento per mezzo della medicina?

• Medicina di lavoro: Protezione degli operai o protezione delle fabbriche?

• Tutela del lavoro: dovete sgobbare 11 mesi per poter "vivere" durante 4 settimane di vacanze pagate. Si deve vivere durante 12 mesi.

• Dopo una giornata lavorativa logorante e noiosa non avete voglia a chiavare. La medicina con le sue medicinali e sue parole belle non ne può cambiare assolutamente nulla. Ciò che deve invece cambiare è la giornata lavorativa per renderla degna di essere vissuta. Il medico siete voi stessi. Prendete il potere nelle fabbriche e nella società e diventate padroni della vostra vita.

• Siete stanchi perché il lavoro che sbrigate vi fa schifo, vi fa kaputt – rifiutate gli stimolanti.

Nelle discussioni pubbliche del SPK con esponenti della sinistra in questi si sono spesso manifestate delle tendenze al dogmatismo in relazione all’analisi di Marx del Capitalismo, così per esempio la loro incapacità di percepire nell’insegnante o nel professore un produttore di plusvalore. Eppure, nel processo di produzione della merce forza-lavoro l’insegnante e il professore partecipano come produttori. Nel corso dell’ educazione e formazione della merce forza-lavoro (scolaro, alunni, apprendista e studente) questa forza viene specializzata e potenziata a secondo le necessità del processo di produzione altamente specializzato nel tardo Capitalismo (Spaetkapitalismus), cioè alla forza-lavoro viene aggiunto più valore sotto forma della sua specializzazione e qualificazione, il cui valore viene poi appropriato dal Capitale e trasformato in plusvalore. Il beneficiario principale della crescita di produttività, che va a pari passo con la specializzazione, è l’accumulazione capitalista.

L’uso unilaterale e dogmatico del concetto dell’operaio produttivo universale (produktive Gesamtarbeiter) e la sua applicazione al proletariato industriale classico, considerando quest’ultimo come unico produttore della ricchezza sociale, è un errore che produce degli effetti reazionari.

Le radici di questo atteggiamento unilaterale devono essere attribuite probabilmente al fatto che una gran parte degli studenti di sinistra non sono giunti al Marxismo per le loro proprie necessità, ossia per la coscienza della loro situazione di classe oggettiva, ma, al contrario, per il loro scontento (giustificato) riguardo all’organizzazione e il contenuto degli studi, giungendo da questo alla conoscenza della situazione di classe oggettiva del proletariato facendone quasi immediatamente un oggetto d’agitazione che viene idealizzato, e persino ancora elevato a feticcio. Importante è invece fare della coscienza mutilata e atrofizzata l’oggetto del lavoro d’agitazione collettivo, e il momento fondamentale di mediazione di questa necessità consiste nella presa di coscienza della propria malattia. Poiché questa presa di coscienza della propria malattia viene impedita dal pensiero dogmatico, agli studenti di sinistra risulta essere difficile elaborare una pratica politica conseguente. Solo così è intelligibile che uno studente di sinistra dichiarava durante una discussione quanto segue: "Io non appartengo alla classe sfruttata, ricevo uno stipendio". La coscienza di classe può nascere solamente nella lotta di classe. Certamente si riesce sempre a trovare numerose scappatoie più o meno cavillose per sottrarsi alla propria appartenenza alla classe rivoluzionaria. In ogni caso, la qualità malattia è l’elemento unificatore di tutti coloro che sono afflitti dalla repressione.

Il modo di vedere la malattia è caratteristico per l’atteggiamento e l’argomentazione di una pluralità di persone (specialmente studenti) che si chiamano "socialisti". Vedono la malattia come una cosa isolata, negativa, esclusivamente come inibizione. Per questa gente la malattia appartiene alla "sfera privata" ed è considerata essere un problema di cui ognuno deve riuscire a cavarsela da solo e che non deve, in nessun caso, "intralciare" il lavoro politico. Considerando se stesso in questa società come socialista "sano" implica già tendenzialmente una coscienza elitaria immanente al sistema.

Le conseguenze della coscienza dell’elitarismo "sano" sono:

Un’obiezione spesso mossa da parte della sinistra dogmatica e secondo cui la malattia non sarebbe che uno stato passeggero, e lo status del paziente, quindi, non sarebbe che uno stato transitorio, ragione per cui i malati non potrebbero essere il soggetto rivoluzionario, - questa obiezione è stata smascherata da tutto ciò che è stato esposto di sopra: è quindi fuori luogo. Ciononostante questa obiezione potrebbe essere confutata anche direttamente (reductio ad absurdum): la vita del singolo non è che uno stato transitorio della materia inorganica per cui sarebbe inutile che un singolo individuo intraprenda insieme ad altri singoli individui a condurre la lotta di classe e a fare la rivoluzione. Naturalmente non articolano espressamente una simile stupidaggine, tuttavia la praticano: ci si laurea o si consegue il dottorato sostenendo delle tesi di dissertazione su Lukacs, si conduce dei seminari trimestrali sulla teoria del valore del lavoro (Arbeitswertheorie) di Marx ecc. – forse per trasmettere alla "posteriorità" l’armamentario rivoluzionario di cui non si sa che fare?

Nel processo capitalista di produzione ( = produzione di malattia nel processo di produzione del Capitale) l’inibizione della vita, che è la conseguenza di questo processo di produzione, viene sfruttata e intensificata. Per combattere la manifestazione della malattia sotto forma della protesta, il Capitalismo si serve delle sue organizzazioni, cioè dello Stato e delle sue varie istanze e istituzioni: la Sanità, medici, ospedali, ospedali psichiatrici, giustizia, prigioni, polizia, esercito. Nella produzione di plusvalore la vita dell’operaio viene consumata dalle forze di natura potenziate del Capitale (trasformazione della vita in materia morta – merci). Gli organi che garantiscono il corso regolare di questo processo di produzione distruttiva della vita sono i giudici, i medici, gli agenti di polizia e i militari. La lotta contro il Capitalismo – e solamente questa lotta è identica alla vita nella società in cui viviamo nel presente momento storico – si deve dirigere contro le funzioni del Capitale – e, per conseguenza, contro gli organi che svolgono queste funzioni (Funktionstraeger), la cui malattia viene utilizzata e sfruttata per mantenere il potere e per perpetuare la violenza: la carenza della vita si manifesta come potere (das mangelnde Leben als Macht (Hegel)).

I malati, perciò i senza diritto, e per di più quando vengono ammazzati e assassinati, agiscono, sin dal principio, in una situazione di legittima difesa (Notwehr). Non lottano contro degli uomini, non lottano contro poliziotti, rettori, direttori, ministri o altri esponenti, ma lottano semplicemente contro le forze di natura che si oppongono loro nelle vesti di questi esponenti al servizio del Capitale.

Anche per i Vietcong non si tratta di distruggere singoli Americani, bensì di scegliere i punti deboli all’interno di un apparato di distruzione onnipotente diretto contro di loro, per conseguire in ogni momento opportuno l’effetto più grande possibile atto di fermare questo colosso che è il Capitalismo.

Il medici, l’avvocato, il professore universitario sono agenti delle istituzioni dominanti del Capitalismo. Secondo l’auto-rappresentazione di questo sistema essi svolgono le loro funzioni come legami tra queste istituzioni ed i malati, i clienti e i pazienti, i studenti, cioè la popolazione. Il medico vive degli contributi sociali e degli onorari dei pazienti, l’avvocato vive degli onorari dei suoi clienti, e il professore

Copia dell’originale di una lettera a un paziente che si trova attualmente recluso nell’ospedale psichiatrico regionale:

Caro Signore …

Il fatto che Lei ha chiamato Dr. Honeck un agente del Capitalismo, qui, nessuno se la presa male, perché oramai noi siamo abituati a cose simili.

Sappiamo bene del ruolo importante che dei concetti come "agente, capitalismo, socialismo, Mao Tse-tung" hanno giocato nella sua condizione di confusione mentale di allora. Allora Lei aveva relazionato tutti e tutto alla gran politica, mentre per cose secondarie Lei si era interessato assai poco.

Lei deve abituarsi di esercitarsi sempre di nuovo ad attenersi a delle relazioni umane semplici e a disbrigarsi di tutto ciò che deve essere considerato come allucinazione e fantasioso (alles Wahnhafte und Phantastische ueber Bord werfen).

La diffidenza infondata nei nostri sforzi medici sta ritardando la sua guarigione. Per quanto ai medicinali, che Lei ha dequalificato come narcotica, si tratta invece di psicofarmaci, e la psichiatria è stata rivoluzionata da queste nel senso che oggi delle malattie, come la sua, le quali nel passato erano considerate incurabili, hanno oramai buone speranze di guarigione.

Distinti saluti

Il suo dott. Ingo Sonntag

 (Il dott. Sonntag lavora come psichiatra alla Clinica psichiatrica dell’Università di Friburgo – il Decano di questa università è il prof. Degkwitz)

universitario degli imposti pagati dalla popolazione. Secondo la loro autocoscienza (self-image) e la loro etica di ceto (Standesethik), secondo il loro codice deontologico e professionale (Standesrecht), essi sono alla disposizione della popolazione. Essendo però ancorati istituzionalmente all’apparato sanitario, alla giustizia e all’università, essi, agendo come funzionari ed agenti di queste istituzioni di dominio, sono costretti di imporre gli interessi del Capitale alla popolazione. Questa loro funzione si manifesta nel modo più evidente e esteso negli sforzi che fanno per demarcare i limiti della loro rispettiva competenza e per tenere la popolazione a distanza.

Il medico non si interessa del paziente, l’unica cosa in cui è interessato è l’incapacità al lavoro del paziente. L’avvocato non si interessa del suo cliente, ma del caso giuridico. E lo scienziato non si interessa delle necessità della popolazione, bensì rappresenta gli interessi del Capitale, e non c’entrano in nessun modo le sue idee circa la scienza. In ciascuno di questi tre casi si stabilisce una distanza tra le necessità del paziente, del cliente, della popolazione, e tutto ciò che i portatori di funzioni (medico, avvocato, scienziato) considerano e trattano come il loro rispettivo oggetto di lavoro. Medici, avvocati e scienziati sono essi stessi parti di un sistema di forze, esponenti di questi rapporti sociali che producono costantemente di nuovo il loro "materiale di lavoro". Dovuta alla loro discendenza sociale, formazione professionale e potenza economica esiste una barriera tra di loro e la popolazione operaia malata, criminalizzata e intellettualmente mantenuta sistematicamente in uno stato di subordinazione.

Ogni necessità, ossia ogni sintomo ha un momento progressista e un momento reazionario. Ciò che importa è attivare il momento progressista, utilizzandolo, e, nello stesso tempo, essere cosciente del momento reazionario.

Si deve così comprendere come la necessità di "tempo libero" o il "bisogno" di svago, così come la necessità di una "vita privata", non sono che delle reazioni istituzionalizzate e incanalate conformemente alle condizioni generatrici di malattia, come p.e. le condizioni sul posto di lavoro, e che la "soddisfazione" di queste necessità mediante le offerte di "libertà" fatte dall’industria dell’ozio negli stadi di calcio, avanti allo schermo della televisione, negli spazi di bricolage, nelle conigliere e nei canili, o durante le vacanze in Mallorca corrompe la necessità di liberazione. La necessità di liberazione e la necessità di produzione collettiva della libertà sono atrofizzate e mutilate sistematicamente dall’industria capitalista della manipolazione e reificazione della coscienza ( = industria del lavaggio del cervello) e in questo modo queste necessità sono deviate in favore della necessità di consumo, la libertà viene convertita in una merce, e, per conseguenza, trasformata in profitto per il sistema capitalista. Questa libertà degradata in una merce, la soddisfazione relativa del consumatore, l’inganno con la salute e la cura nella medicina – "quiete ordine" – sono accompagnati in modo lucrativo dallo sfruttamento continuo e intensificato sul posto di lavoro.

L’esistenza e la funzione del medico ha la sua base oggettiva e materiale nella malattia del paziente. Se la malattia viene riconosciuta come condizione e risultato del processo di produzione capitalista, allora l’attività progressista del medico non può avere altro contenuto e tendenza che l’abolizione delle sue funzioni orientate al Capitalismo e oggettivamente ostili per i malati, cioè l’attività progressista del medico deve tendere alla trasformazione di questa società, e non deve tendere in nessuna maniera – così come viene malintesa e praticata in forma mutilata – alla fabbricazione della "salute" del paziente, cioè alla scomparsa temporanea della necessità di "trattamento" in ogni singolo paziente. La trasformazione progressista (progressive Wendung) della funzione medica può diventare effettiva nella prassi soltanto attraverso la cooperazione solidale con i pazienti. Momento essenziale di questa pratica è la socializzazione delle funzioni mediche. Ciò significa in concreto la socializzazione delle conoscenze e delle esperienze speciali del medico, cosa molto diversa della loro mera trasmissione secondo i soliti modelli autoritari dell’educazione e della formazione. La conoscenza (Erkenntnis) del loro ruolo comune di oggetto da parte del paziente e del medico costituisce il fondamento sul quale si dispiega e si realizza questo processo di socializzazione, orientata sulla causa comune. Questo processo di apprendimento collettivo è un processo reciproco tanto per il medico quanto per il paziente, e può realizzarsi soltanto in base alla cooperazione tra di loro, includendo il medico nel collettivo dei pazienti.

Il medico deve prendere una decisione: o egli mette le sue funzioni alla disposizione dei pazienti e delle loro necessità (abolizione della proprietà privata della medicina come mezzo di produzione), oppure si sottomette – perseguitando il suo vantaggio materiale e prestigio "personale" – al dettato delle leggi delle forze di natura della produzione capitalista, lavorando, per conseguenza, oggettivamente contro gli interessi vitali dei pazienti. Nel sistema dominante, l’indecisione in questa questione ("tanto … quanto", ein "sowohl-als-auch") si ripercuota sempre contro i malati.

Sin dal principio il Rettore dell’Università di Heidelberg, prof. Rendtorff, nella sua qualità di portatore di funzioni specifiche in un’università orientata alle esigenze del Capitale (nel medesimo modo come il medico e psichiatra dott. Huber al Policlinico dell’Università), aveva l’occasione di riconoscere la funzione del suo ufficio nell’ingranaggio della gerarchia del sistema dominante. Prima del licenziamento senza preavviso del dott. Huber da parte dell’Università, i pazienti avevano cercato di parlare con il Rettore, indirizzandolo nella sua qualità di un’istanza decisionale rispetto ai problemi pendenti, però costui lo aveva rifiutato nettamente adducendo che questo non era affare dei pazienti !! In cambio egli votava in favore del licenziamento senza preavviso del dott. Huber e della sua proibizione all’accesso alla clinica dell’Università, senza aver nemmeno ascoltato i pazienti. Durante lo sciopero della fame dei pazienti, i quali, dopo il licenziamento del loro medico, restavano senza la possibilità di essere trattati in modo adeguato, il Rettore era solo disposto a fare delle concessioni minimali, totalmente insufficienti, alle quali, successivamente, non si era neppure attenuto. Della situazione precaria dei malati psichici in questa società il Rettore Rendtorff aveva preso nota solamente in forma della situazione di emergenza attuale dei 100 pazienti del Policlinico, emergenza concausata da lui stesso, nel mentre, confrontato con lo sciopero della fame dei pazienti, tra di loro anche il dott. Huber, cercava di limitare tutto l’affare alla persona del dott. Huber. Con ciò egli ha contribuito essenzialmente, nuotando nella corrente dell’ideologia di distruzione dominante, alla copertura dei problemi sociali della malattia, tentando di personalizzare questi problemi e di dirigere l’interesse pubblico solo verso una persona, nominalmente verso il cosiddetto "caso Huber". In ciò si sta mostrando il metodo corrente di ridurre la lotta collettiva contro la miseria sociale all’operato di un leader istigatore.*

Il Rettore ha fomentato attivamente il tentativo degli istigatori della Facoltà di Medicina di velare davanti al pubblico e ai danni dei pazienti le loro necessità reali nonché la bancarotta dell’assistenza sanitaria, e non soltanto quella prestata dall’universitaria ai malati, per mezzo di dibattiti centrati su questioni personali.* In considerazione degli argomenti esposti dai pazienti, al professore universitario può essere certificato, nel migliore dei casi, uno stato di minorità mentale per colpa propria (selbstverschuldete Unmuendigkeit).

La caratteristica dell’ordine economico capitalista ( = anarchia) è la funzionalizzazione della vita per le necessità del Capitale. L’uomo è al servizio dell’economia e non viceversa. Questo processo di funzionalizzazione e di distruzione della vita umana viene pilotato e controllato ciberneticamente dalla classe dei medici, l’unica classe che domina in esclusiva.

La costituzione (Grundgesetz) impone ai cittadini (la popolazione) dei "diritti" e delle obbligazioni favorevoli alle necessità del Capitalismo. Il servizio segreto ( = Verfassungsschutz, in tedesco: protezione della costituzione) ha il compito di proteggere la realtà della costituzione contro la popolazione, e non viceversa.

L’apparato: classe dominante, la classe per eccellenza, cioé la classe dei medici, ha il compito di proteggere il Capitale e l’ "ordine" sociale contro i malati e non, al contrario, di proteggere la popolazione malata contro i rapporti patogeni e la violenza omicida del Capitale. Il Parlamento, il legislatore, sotto la dittatura categoriale della classe dominante dei medici, ha il compito di dividere e di categorizzare le manifestazioni vitali della popolazione in tali che favoriscono i rapporti sociali di produzione dominanti e tali che sono appropriate per cambiare questi rapporti in favore delle necessità della popolazione. Il Parlamento legifera per proteggere e mantenere la proprietà privata dei mezzi di produzione. Secondo questi leggi i "crimini" – che a loro volta non sono altro che le manifestazioni delle contraddizioni dentro in ogni singola persona (in jedem Einzelnen) – vengono combattuti e condannati come violazioni individuali delle norme sociali. La protesta che si manifesta nel "crimine" deve essere liquidata dalla giustizia. La giustizia si assume la funzione di una istituzione di distribuzione, ossia di una rampa di selezione contro i malati. Sotto la dittatura apodittica della classe dei medici che realmente domina su tutti e compenetra ogni cosa con il suo dominio, la giustizia delega lo sfruttamento dei malati alle prigioni, alle case di correzione camuffate come istitutizioni della cosiddetta psichiatria sociale (come per esempio l’Istituto Centrale Tedesco per la Salute Mentale del prof. Heinz Haefner a Heidelberg e a Mannheim), ai sanatori e le case di cura, oppure, nel caso di condanna ad un’ammenda, al mercato "libero" di lavoro per intensificare lo sfruttamento. Vi ricordate la famigerata scritta all’ingresso dei campi di concentramento?! "Arbeit macht frei" – "Il lavoro rende libre".

L’esercito, la polizia di "frontiera" ("Grenz"schutz)* e la polizia sono gli strumenti coercitivi del governo che devono imporre l’ "ordine" sociale del Capitalismo ostile alla vita contro le necessità della popolazione malata. La polizia – "tuo amico e assistente" – non è al servizio della popolazione, ma al servizio degli interessi dei dirigenti e agenti del Capitalismo. Se la polizia, dunque, non è al servizio della popolazione, allora deve essere la popolazione che è al servizio della polizia. Un regime poliziesco si caratterizza non soltanto per la competenza finale della sua polizia armata per la distruzione definitiva della vita non più sfruttabile dalle agenzie di sfruttamento come il mercato di lavoro, sistema sanitario, giustizia: caratteristica di uno stato di polizia è già il fatto che la popolazione viene strumentalizzata per gli scopi della polizia (XY-Zimmermann, trasmissione televisiva in cui si invita la popolazione a diventare informatori della polizia – incitamento alla delazione). Coscientemente questo sporco commercio è preparato e sostenuto dalla religione (peccato – castigo), la scuola (ricompensazione – punizione) e dalla sottomissione alle autorità inculcata continuamente nella "vita quotidiana".

La stampa, la radio e la televisione stile XY, lanciando degli appelli di collaborazione e invitando la popolazione alla delazione su raccomandazione della polizia, cercano di far agire la popolazione in difesa degli interessi dello Stato, del Capitale, e quindi contro il proprio interesse. I successi della polizia (esecuzioni, cacciate e razzie, arresti e detenzioni) vengono presentati dai mass media come successi resi possibili grazie al sostegno attivo delle forze d’ordine da parte della popolazione. In questo modo lo Stato combatte la diminuzione di lealtà alle istituzioni nelle masse popolari e cerca di ricostruire continuamente la coscienza dell’identità degli interessi tra sfruttatori e sfruttati che è necessaria per la manutenzione di questo Stato di violenza.

Ciascuno deve convertirsi in un piccolo poliziotto – perché ciascuno non può essere un "criminale", dal momento che il "crimine" solidale collettivo contro la proprietà privata sarebbe la rivoluzione socialista. Se, in questo Stato, ognuno deve diventare un piccolo poliziotto, noi chiamiamo questo Stato uno Stato di polizia.

La rivoluzione socialista, quindi, può essere frenata, sebbene faticosamente e a danno della popolazione malata, solo con l’aiuto dello Stato di polizia. Un tale Stato di polizia è riconoscibile dall’amministrazione, dalla funzionalizzazione e dallo sfruttamento totale della vita umana all’interno di una catena di competenza senza interruzioni: famiglia, scuola, servizio militare, fabbrica, apparato sanitario. Tutto ciò avviene secondo il principio della legalità (Legalitaetsprinzip, § 152 StPO, Codice del procedimento penale della RFT), che trova applicazione solo contro relitti umani mutilati, sfruttati e malati, ma mai contro procuratori dello Stato, giudici, direttori, poliziotti o altri agenti, i quali devono essere "sani" per la loro auto-evaluazione e i quali, in relazione alla persecuzione di innocenti (§ 344 StGB, Codice penale della RFT), commettono sistematicamente dei crimini (§ 344 StGB, associazione a delinquere) quali violazioni di domicilio (§ 342 StGB), lesioni corporali (§ 340 StGB), privazione della libertà (§ 341 StGB), ricatti ed estorsioni (§ 343 StGB), istigazione alla violenza contro parti della popolazione (§ 130 StGB) ecc. Chi vede in questi spiegazioni una diffamazione dello Stato (§ 131 StGB) può dimostrare il contrario nella pratica*, se è in grado di provarlo.

Se noi esprimiamo, per mezzo di teach-ins (discussioni pubbliche), go-ins (interventi pubblici), scioperi ecc., la nostra critica verbale e materiale dei rapporti di produzione capitalista, l’apparato di potere della scienza stabilita e dello Stato rigettano, anche a livello verbale, la discussione e la controversia orientate sulla pratica. Quando gli operai scioperano per protestare contro le condizioni di lavoro distruttrici della vita, intervengono il consiglio di fabbrica (Betriebsrat) e il sindacato – sostenuti da potenziali di violenza nella veste di crumiri, milizie padronali (Werkschutz), polizia e polizia federale di frontiera (Bundesgrenzschutz) – per soffocare, con la scusa delle cosiddette pressioni imposte, come asseriscono, dalle circostanze materiali (coercizioni per fare guadagni), la protesta degli operai. Quando la critica, la protesta come resistenza, si trasforma in forza materiale, essa viene criminalizzata come "resistenza alle autorità di Stato" e eliminata con l’uso di costrutti ideologici come quello del ‘caporione di una banda sovversiva’. Quando questa resistenza non si manifesta più come resistenza puntuale ma si trasforma in un’organizzazione basandosi sulla forza produttiva rivoluzionaria della malattia, dalla ‘resistenza alle autorità di Stato’, artificialmente individualizzata per mezzo del costrutto ideologico del ‘caporione di banda sovversiva’, diventa allora, nell’ottica del potere, un’ "associazione criminale volta a sovvertire l’ordine costituzionale" (§ 129 e § 81 StGB, Codice penale della RFT)*, e la forza produttiva rivoluzionaria della malattia e coloro che ne sono portatori, i pazienti socialisti, vengono fatti disparire dietro alle sbarre e ai muri (dove vengono reclusi in celle d’isolamento, perché, a questo stadio dello scontro tra la vita e il Capitale, l’isolamento non può più essere imposto – apparentemente – se non con l’uso aperto della violenza bruta), per proteggere dalla forza produttiva della malattia i micidiali rapporti di distruzione sociale. Questa escalation di violenza da parte degli oppressori dominanti è un riflesso speculare del dispiegamento della forza produttiva rivoluzionaria della malattia. I pazienti trascinati davanti al tribunale si trovano lì come rappresentanti della forza produttiva che è la malattia. Si trovano davanti al potere freddo, pietrificato e morto del Capitalismo, il quale tenta di vendicarsi dei malati per l’emancipazione e la solidarietà da loro mostrati mediante i principi del diritto penale che si basa sul principio della colpevolezza (Schuldstrafrecht). "La vendetta è un piatto che va gustato freddo", disse già nel 1944 il ministro di propaganda di Hitler, il sig. Goebbels.

"A sostenere l’accusa nella veste del pubblico ministero è il pregiudizio, a riunirsi in seduta per giudicare la causa è la stupidità. E tutto ciò soltanto per proteggere un Don Nessuno", disse l’avvocato Horst Mahler, nella qualità di imputato nel processo Springer. Il "Don Nessuno" era il sig. Springer, proprietario e editore dei giornali Springer. Però il Don Nessuno alias Springer non è che un agente della forza distruttiva del capitalismo, dei rapporti di produzione distruttrici della vita. Il pregiudizio non è certamente monopolio del pubblico ministero. Pregiudizio e stupidità si trovano riuniti anche nella persona del giudice: il sig. Juergen Roth aveva scritto già il 13.8.1971 nel periodico settimanale "Publik" che i giudici di Heidelberg dissero "inofficioso" che tutti i pazienti sono criminali. Però nel linguaggio coerente del diritto dominante questo fenomeno non si chiama "pregiudizio" ma "legittima suspicione" ed è oggetto del giudizio della stessa magistratura – auto-riflessione nello specchio deformante! (Selbstreflexion im Zerrspiegel).

In realtà, con questa "legittima suspicione" si concede ai pazienti per la prima volta giudizialmente lo status di rilevanza giuridica, e ciò significa che da ora in poi detengono dei diritti, e sia soltanto in forma di una legittimazione passiva (Passivlegitimation – capacità processuale, cioè legittimazione a contraddire quale parte convenuta in giudizio ). Precedentemente però questa legittimazione passiva ancora era stata negata ai pazienti da avvocato e giudice, quando i pazienti avevano chiesto la proroga dell’esecuzione della sentenza di sfratto. I pazienti sono stigmatizzati come criminali, la malattia viene dichiarata essere un crimine, quando essa si manifesta come forza produttiva organizzata in favore dei pazienti.

Nel sistema sanitario la malattia viene trattata come un oggetto, come materiale malato (Krankenmaterial), e ciò significa che i momenti reazionari della malattia vengono impiegati contro il paziente: il paziente si vede confermato nella sua attitudine negativa verso la malattia. La sua malattia gli viene tolta, amministrata burocraticamente, sottoposta a delle analisi chimiche e radiologiche, sottopostaa trattamento farmaceutico, elettrico, radioattivo, chirurgico, e amputata; detto in breve, il paziente viene espropriato della sua malattia, la quale viene trasformata in Capitale: in Capitale dell’industria edilizia (ospedali, ville dei medici primari), delle industrie chimiche e farmaceutiche (reagenti chimici, medicamenti), dell’industria elettrica (apparecchi raggi X, apparecchi di radioterapia, elettro-cardiografi, elettro-encefalografi, apparecchi per l’elettroshock ecc.), dell’industria vetraria (strumenti di laboratorio), ecc.

La protesta come momento progressista della malattia per il paziente viene soppressa sistematicamente nel rapporto medico-paziente e, se la protesta si può ancora manifestare in alcuna maniera, nel migliore dei casi, la protesta del paziente viene ignorato e dissqualificato come brontolone e querelante, oppure, nei "casi gravi", la protesta viene sfruttata e internata in modo lucrativo per il Capitale come materiale malato.

Quando però la malattia si manifesta in forma organizzata, come nel SPK, lo sfruttamento capitalista dei pazienti nel sistema della "salute" è reso impossibile, grazie all’ uso del momento progressista della malattia da e per i pazienti organizzati. Perché se questo contesto di sfruttamento è disturbato dai pazienti, l’apparato sanitario viene sostituito dagli apparati della polizia e del sistema giudiziario: mitragliatrici in luogo di elettroshock, detenzione in segregazione cellulare in luogo di Haluperidol e camicia di forza – eccola l’escalation della violenza!

32.  Esempio: "Mania" di persecuzione – I momenti progressisti e reazionari di una malattia

La "mania" di persecuzione è una malattia molto diffusa: nel senso più vasto è la malattia sociale per eccellenza. La sola parola "mania" di persecuzione è una mera etichetta il cui significato caratterizza soltanto l’incomprensione di coloro che hanno coniato questo termine. Quando una persona singolarizzata, in tutte, oppure in pressoché tutte le impressioni che apprende dal suo ambiente, vede una minaccia per la sua esistenza, la sua "vita", e quando produce nella sua fantasia persino ancora delle apparizioni (allucinazioni) di cui non è possibile rintracciare le cause nel presente materiale, allora i rispettivi diagnostici medici del servizio di turno la dichiarano essere afflitta di paranoia, cioè di mania di persecuzione. L’agorafobia (paura di passare degli spazi liberi), la paura di passare dei ponti, la claustrofobia (paura di spazi affollati), l’ipocondria (paura del fallimento del proprio organismo), l’eritrofobia (paura di arrossire), e così via, sono solo manifestazioni particolari della "mania" di persecuzione. La "mania" di persecuzione non è nient’altro che il rovescio diffamato, discriminato, bandito e etichettato, oppure il seguito di ciò che nella voce del popolo si usa chiamare "sana diffidenza". La "mania" di persecuzione è il prodotto risultato dell’essere oggetto (reificato) della persona singolarizzata nella società capitalista; è la manifestazione del rapporto polare di vita e capitale, della materia organica, vivente e inorganica, della materia morta.

La persona singolarizzata ha paura, si sente minacciata da "potenze" oscure, perché la realtà sociale le è diventata impenetrabile, perché questa realtà le è diventata estranea, e perché nello stesso modo in cui la persona si vede alienata dalla realtà questi è alienata da lei: la condizione-premessa della società capitalista consiste appunto nell’isolamento e nell’inconsapevolezza. Il momento reazionario della malattia "mania" di persecuzione consiste nell’ inibizione, il che significa per la persona che si dice essere afflitta da "mania" di persecuzione – essendo essa oggettivamente indifesa, singolarizzata e alienata – che sperimenta una realtà che la sta paralizzando. Il suo momento progressivo invece consiste nella protesta contro i rapporti di produzione dominanti, i quali il malato – in ciò reagendo del tutto in modo adeguato alla realtà – percepisce come essere ostili, persino ancora come minaccia per la sua vita. Quindi, il compito e la funzione dell’agitazione deve essere far comprendere la realtà all’ammalato e convertire la sua protesta diffusa, "paralizzata" in azioni di resistenza collettiva contro le condizioni sociali distruttive per la vita che lo fanno ammalare.

Lo sfruttamento distruttivo della "mania" di persecuzione come malattia sociale, cioè la sua trasformazione in valore, si manifesta nella mobilizzazione del momento reazionario della "mania" di persecuzione ad opera della piccola minoranza radicale degli agenti e galoppini del Capitale, i quali dispongono di tutto il potenziale violente della società (armi, galere, tribunali, cliniche, manicomi ecc., ecc.): il programma televisivo XY-Zimmermann, l’isterismo di massa scatenato contro il gruppo Baader-Meinhof, le affisse pubbliche con i dati segnaletici dei ricercati, l’istigazione del popolo ad opera della banda a delinquere dei vari Genscher-Springer-Loewenthal).

La paura delle classi dominanti (quindi la loro "mania" di persecuzione) d’altra parte, è la loro reazione totalmente adeguata alla realtà del potere latente e incessantemente soppresso con la violenza di una popolazione che agisce in modo collettivo e solidale; "la loro paura di mille volte tanto viene protetta di mille volte tanto" ("ihre tausendfache Angst wird tausendfach bewacht").

La persona singolarizzata, così come le masse amorfe della popolazione, invece di essere il soggetto, non è che l’oggetto del processo storico. Essendo soggetta a delle determinazioni esterne e estranee (eterodeterminazione), tele-guidata e perseguitata, la persona che si dice essere afflitta di "mania" di persecuzione è lasciata senza difesa in balìa dei rapporti di produzione oggettivamente omicidi dell’ "ordine" dominante della società. La "mania" di persecuzione è quindi una manifestazione adeguata alla realtà.

Quando durante una conversazione quotidiana in una caffetteria uno sconosciuto chiede a una persona "afflitta da mania di persecuzione" la sua origine e il suo indirizzo, allora costei si trova imbarazzata e teme che il suo interlocutore sia un agente del Verfassungsschutz (servizio segreto della RFT). – Vi sono infatti molti tali agenti e persone che si prestino, senza esserne coscienti, oppure per interessi egoistici, a fornire informazioni a tali servizi o a simili istituzioni statali (un fatto che, a sua volta, è manifestazione della "mania" di persecuzione). Se l’afflitto di "mania" di persecuzione sta mangiando, p.e., un pesce, egli teme e crede che il pesce fosse stato avvelenato per farlo ammalare e per ucciderlo. Il cosiddetto inquinamento dell’ambiente, che viene dettato dal Capitale ostile alla vita, è un dato di fatto, è una minaccia del tutto reale contro ogni vita umana.

Oppure, altro esempio, l’afflitto di "mania" di persecuzione ha un po’ di denaro o un posto di lavoro. Egli ha paura di perdere questo denaro o il suo lavoro. Teme che il denaro gli venga rubato o che un collega "migliore" gli prenda il posto. – Il poco denaro che ha è il suo solo "passaporto", la sua sola "carta d’identità" che gli permette di mangiare, di vestirsi e di avere un tetto sopra la testa; il suo posto di lavoro è l’unica possibilità di cui crede di disporre per "realizzarsi", per vivere. Denaro e lavoro sono la sua vita. – Ma esistono il bisogno, la mancanza e la miseria, quindi anche il furto. Ed esiste il principio di concorrenza competitiva, esistono quindi degli egoisti senza scrupoli. Ed esiste il Capitalismo in cui chi non ha denaro ed è senza lavoro vale meno di niente e viene trasformato pienamente in una marionetta degli interessi dominanti; esiste il Capitalismo, dove il lavoratore malato, soppresso e sfruttato, viene derubato continuamente dalle catene dei grandi magazzini, dalle banche, dai proprietari proliferanti di casa, per mezzo di prezzi, interessi e affitti; esiste il Capitalismo dove le aziende vengono chiuse o "razionalizzate" (ristrutturate) senza che si prendano in considerazione gli interessi degli lavoratori.

La persona afflitta da "mania" di persecuzione ha paura di andare dal medico, ha paura della visita medica, della terapia, di siringhe, interventi chirurgici, ecc. – Durante la visita vengono registrati i suoi dati "personali", viene trascritta la sua biografia (anamnesi), essa deve esibire la sua carta d’identità come se fosse in un commissariato di polizia, deve esibire il suo portafogli (assicurata o senza assicurazione), come in un negozio di alimentari o come al suo futuro suocero, deve spogliarsi, togliersi i vestiti, deve sopportare gli sguardi e le palpazioni del medico come se fosse una mucca sul mercato per il bestiame, e, infine, deve accettare la diagnosi del medico nello stesso modo in cui l’accusato deve accettare il verdetto del giudice. E dopo di ciò la terapia, la pena: le viene vietato di fumare, di bere, deve farsi somministrare delle iniezioni che le procurano dolori, deve subire degli interventi chirurgici, deve farsi togliere degli organi o degli arti. E né durante la visita e neppure dopo la "guarigione (convalescenza)" essa non imparerà mai il come e il perché di tutto questo!

- Mania di persecuzione? Non, bensì la realtà!

Oppure la persona afflitta da "mania" di persecuzione si rivolge a un giornale per indurre gli giornalisti a scrivere un articolo sugli impacci suoi e su quelli della società: Il giornalista le si presenta come rappresentante di interessi sociali. Le dice come "loro" debbano presentare il suo caso, le parla delle pressioni delle circostanze [Sachzwaenge], dell’ "opinione pubblica", della clientela delle inserzioni e degli abbonati di cui bisogna tenere conto. Infine, se la persona afflitta di "mania" di persecuzione è fortunata, forse uscirà un articolo più o meno ristretto. La persona delirante afflitta di "mania" di persecuzione non riconosce né se stessa né la sua causa nell’articolo pubblicato. Crede di non capire più il mondo. E dopo vede pubblicato all’imprevista un’articolessa su un professore o un ministro, in cui si può leggere qualcosa totalmente diversa; in cui si legge che la persona afflitta di "mania" di persecuzione è un maniaco, che è un pazzo e un criminale e che "non può essere tollerato ulteriormente e che deve scomparire il più presto possibile". Mania di persecuzione? Non! Bensì la realtà!

Oppure la persona afflitta di "mania" di persecuzione si sente minacciata e seguita da assassini ogni volta che, la sera, rientra a casa. Tipi oscuri la stanno pedinando. Ma non le è mai stato insegnato, né a casa, né a scuola, né sul luogo di apprendimento della professione, né all’università, che la società capitalista si basa sull’omicidio, che la "sua vita" non è che un prodotto di scarto dell’accumulazione capitalista, che l’omicidio sistematico e prolungato (frenato) che si manifesta nella malattia è la condizione premessa e il risultato dei rapporti di produzione capitalista. E non le è stato insegnato che notte e giorno è perseguitata e accerchiata, che la sua casa è circondata da poliziotti in borghese travestiti da spazzini, e che le istituzioni e gli agenti del Capitale hanno la intenzione di soffocare e di uccidere ogni impulso di vita autonoma tra gli oppressi e gli sfruttati con tutti i mezzi di cui dispongono, dal Decreto del Ministro via la diffamazione pubblica fino alla pallottola della mitraglia della polizia.

L’uomo o la donna che hanno paura di essere ammazzati hanno ragione! Bisogna farli capire perché hanno ragione. Allora la loro paura diventerà un arma.

"Fare della malattia un’arma" – questo è il principio del SPK.

Tanto la tristezza e la disperazione ecc. quanto le aggressioni sono degli affetti, i quali, sotto il dominio della necessità sociale primaria dell’accumulazione di Capitale, devono, in casi eccezionali, essere sottoposte a un "trattamento speciale" per tramite le istituzioni del Capitale.

Ciò che normalmente si manifesta come aggressione non è che protesta distorta: convenzioni, cortesia, formalità, amabilità, ironia, autocontrollo (dominio di sé), distanza, riserbo estremo ("non si sa mai"). Questa protesta inibita e canalizzata impedisce confronti aperti, è diretta contro noi stessi, e, gradino per gradino, viene trasmessa dall’alto in basso: dal padrone al mastro, al caposquadra, all’operaio, e dall’operaio contro l’operaio.

I modi in cui si comportano l’uno con l’altro, che più precisamente andrebbero chiamati modi in cui l’uno cerca di evitare l’altro (Umgangsformen als Umgehungsformen), predispongono all’occultamento dell’antagonismo di classe, alla dissimulazione delle contraddizioni, e attizzano una piccola guerra (Kleinkrieg = guerriglia) tra gli stessi interessati, gli sfruttati e oppressi. Lo scambio di convenzioni – il volto sorridente del potere – è l’affare del nemico di classe. Perché fin quando noi giriamo intorno alle nostre difficoltà invece di attaccarle direttamente, non ci sarà cambiamento. La parola "aggressione" proviene dal verbo latino "aggredi", vuol dire "avvicinare un problema per affrontarlo" ("an eine Sache herangehen").

Se i pazienti del SPK venivano più volte rimproverati (soprattutto da parte di studenti della "sinistra" e di "simpatizzanti") di essere aggressivi, ingenui, militanti, ecc., ecc., allora questi rimproveri devono essere percepiti come riproduzione del rito di etichettatura degli psichiatri, psicologi, criminologi, istigatori all’odio contro il popolo, magistrati, procuratori dello Stato, ecc. (costoro stanno preparando i loro avversari a fine del loro annientamento fisico). Questo rimprovero è ugualmente un indice dell’incapacità (paura!) di questi "gauchistes" a rompere con le convenzioni borghesi – in luogo di ciò evitano di affrontare i problemi e se stessi per mezzo di votazioni, moderatori, liste di oratori, modi e toni di discussione cortesi. In questo modo stanno riproducendo nelle loro organizzazioni appunto quelle strutture che desiderano di combattere a livello di massa.

In ogni lotta di liberazione si tratta per i combattenti di fare dal ruolo di oggetto a loro imposto un principio affermativo: i proletari del Manifesto del Partito Comunista (1848) i quali "in una rivoluzione comunista non hanno altro da perdere che le loro catene", gli Afro-americani negli USA organizzati nel Partito delle Pantere Nere, i quali lottano per l’abolizione della loro schiavitù "moderna", e, infine, i malati, i quali hanno riconosciuto nella malattia la forza produttiva rivoluzionaria per eccellenza e i quali si stanno attivando conformemente a questa. Nella lotta di liberazione dei malati non si tratta della difesa di uno status in cui sono stati fissati dalla società, e ugualmente nel Manifesto del Partito Comunista non si tratta della difesa dello status del proletariato, o nella lotta del Partito delle Pantere Nere non si tratta della difesa e, per conseguenza, della manutenzione del ruolo del negro in una società di sfruttamento. Mediante l’attributo costitutivo: senza-diritto, ai malati hanno il diritto "naturale" inalienabile all’autodifesa, cioè alla difesa dell’essenza vitale che resta a loro, e che è esposta agli assalti continui degli agenti dell’economia di morte.*

L’autodifesa non è fine in se stessa, ma è una strategia che conserva ciò che difende – i resti dell’essenza vitale, la "vita" – per usarli nella lotta di liberazione collettiva contro le costrizioni del Capitalismo organizzato, contro gli amministratori e agenti dello sfruttamento, dell’oppressione e dell’assassinio nelle forme socialmente istituzionalizzate qui e oggi. Per conseguenza, nel processo di autodifesa è compreso il suo opposto, l’attacco come lotta collettiva basata sulla cooperazione e la solidarietà; questa lotta è nello stesso tempo un mezzo e una qualità nuova. La lotta collettiva è la qualità nuova in cui l’antagonismo dialettico di attacco e difesa viene risolto (aufgehoben). *

Esserci arrivato al "successo" in questo ordine sociale comporta inevitabilmente la corruzione dell’ "arrivista" = l’ "ingannatore ingannato".

L’identà dei singolarizzati con il Capitale si manifesta in molti modi: ambizione di proprietà e aggrapparsi alla proprietà, angoscia di perdere questa proprietà, poca stima della "nuda vita", e sia solamente in forma del desiderio di vestirsi alla moda. I cosiddetti simboli di prestigio (status symbol) come la macchina, i viaggi, i vari passatempo, l’arredamento della casa, ecc. non sono altro che fossili pietrificati della vita – essi mostrano l’identità con il Capitale. L’accumulo di beni di consumo non è altro che un auto-inganno che serve soltanto alla riproduzione della merce forza-lavoro. Il "successo" a cui un singolo è arrivato, per esempio, quando è riuscito a trovare un lavoro conveniente o una casa più o meno accettabile, o quando ha superato brillantemente un esame, o quando ha "successo" con le donne, ecc., non è che un’illusione.

Il sentimento che si prova nell’essere "stimato" ("anerkannt"), nell’essere simpatico, nell’essere "riuscito a fare carriera", nell’eccedere gli altri o nel sentirsi superiore agli altri (principio di concorrenza e di rendimento), è il risultato della soppressione sistematica della vita umana. La sensazione di essere arrivato al successo è generalmente accompagnata da un sentimento di gratitudine verso certe istituzioni sociali o i loro esponenti: padrone, proprietario di casa, rettore dell’università, redattore di giornale, editore di casa editrice e, infine, gratitudine verso le condizioni sociali in generale. Però: il presunto "proprio" successo è in realtà il successo (der wirkliche Erfolg) della parte avversaria nell’essere riuscita a corrompere colui che lo cerca, ed è un elemento essenziale dell’identificazione dell’ "arrivista" con il Capitalismo.

Per mantenere in piedi la sproporzione tra le forze produttive sviluppate e i rapporti di produzione, che sono sistematicamente e forzatamente mantenuti in uno stato di sottosviluppo, in favore dell’accumulazione di Capitale, le necessità umane devono necessariamente essere sottomesse alle "leggi naturali" della produzione e distruzione capitalista.

Questa contraddizione si manifesta in ciascuno in forma della separazione tra ragione e sentimento e la loro opposizione. La manutenzione della separazione artificiale di queste due manifestazioni vitali è la condizione per la "calma" degli affetti, per l’ordine nelle fabbriche, dove la forza vitale umana viene trasformata razionalmente in materia inorganica (= Capitale).

La "ragione" ("Vernunft") del Capitale si manifesta nella razionalizzazione delle imprese, nell’incremento delle forze produttive, nell’intensificazione dello sfruttamento e nella manutenzione forzata dei rapporti di produzione.

Ciascuno è, nella sua razionalità, condizionato dalla razionalità del Capitale, la quale gli compare dinanzi come forza di natura che egli vive quotidianamente e che, di conseguenza, gli pare del tutto "razionale". La sua protesta contro questa forza distruttiva della vita non può essere, in principio, che una protesta emozionale e sentita. Siccome però la "ragione" è il fattore dominante, questi "fauxpass" ("Ausrutscher", scivoloni) emozionali vengono razionalizzati e "si perdono" ("verschwinden") in ulceri allo stomaco, colecistiti, turbi circolatori, calcoli renali, crampi di ogni tipo, impotenza, raffreddore, dolori dentali, dermatosi, dolori alla schiena, emicrania, asma, incidenti stradali e infortuni sul lavoro, scontentezza , ecc. – oppure le emozioni proliferano nelle relazioni interpersonali (peste emozionale), nell’assenza di affetti (un uomo "serio"), nella psicosi, ecc.

Questa violenza della "ragione" è la morte lenta sotto forma del momento reazionario della malattia.

Le necessità di coloro che sono stati mutilati in tal modo dal sistema, cioè le nostre necessità diventano il momento centrale, il punto di partenza e il motore del lavoro d’agitazione e politico dell’auto’organizzazione socialista determinata dalla malattia.

Delle necessità come la proprietà, la carriera, l’individualità, lo sviluppo della personalità, la prospettiva professionale rivoluzionaria, detto in una sola parola: le cosiddette necessità "umane" sono sempre le riproduzioni univoche delle forme capitaliste di relazionarsi l’uno all’altro e del prestigio sociale. Esse impediscono la solidarietà e sono ostili alla vita.

Tutto ciò che pare essere differente e separa l’uno dall’altro, tutto ciò che favorisce innanzitutto l’isolamento e che, per conseguenza, serve alla manutenzione del Capitalismo, viene disciolto (wird aufgehoben) nell’unità delle necessità dei malati che si manifesta nella necessità collettiva di trasformazione. Questa unità delle coscienze si manifesta nell’identità politica*. Identità politica significa: Unità delle necessità e della prassi politica in favore delle necessità dei malati, e ciò non può essere altro che la lotta solidale contro le forze di natura del Capitalismo.