ESTE TEXTO SÓLO ES UN COMIENZO ...

Enfermedad:
De la manera más inmediata la necesidad de vida se manifiesta en la experiencia de las limitaciones y amenazas de la vida, en la enfermedad como ser allí capitalista [Krankheit als kapitalistisches Dasein] y, unida inseparablemente con el sufrimiento, en la necesidad de cambio, en la necesidad de producción. La enfermedad, cuando es entendida como momento contradictorio de la vida, contiene en sí el germen y la energía de su propia negación, la voluntad de vivir. Al mismo tiempo la enfermedad es inhibición, negación de la vida. Pero como negación de la vida, la enfermedad no es sólo la negación abstracta del proceso vital, entendido aisladamente como proceso biológico (a modo de un fenómeno], sino al contrario la enfermedad es simultánea y esencialmente el producto y la negación de las condiciones de "vida", es decir de las relaciones dominantes de producción de la sociedad. Como la negación determinada de este modo, la enfermedad es a la vez la fuerza productiva para cambiar estas condiciones de vida a las que "debe" su nacimiento. Hasta aquí todo se refiere a la función objetiva de la enfermedad.

Subjetivamente el enfermo es forzado por su sufrimiento a hacer de su existencia y de su vida el objeto de su conciencia. Aquí se aclara la función objetivamente reaccionaria de la Sanidad con todas sus instituciones, en particular la relación médico-paciente: El aislamiento del paciente es agravado, se le quita su enfermedad, correspondiente a "sus" expectaciones, su enfermedad es administrada y explotada. El éxito de la "curación" se manifiesta objetivamente en el restablecimiento de la capacidad de trabajar del enfermo, en su capacidad de funcionar en el proceso social de producción capitalista que es hostil a la vida y engendra enfermedad [krankheitserzeugend], en su "rehabilitación".

Médico y paciente:
En la enfermedad y en el estatus de paciente cada uno [der Einzelne] experimenta insistentemente, como en un foco, su papel de objeto total en su indefensión, en su aislamiento y su situación sin derechos. Su incapacidad de actuar llega a ser sensualmente cierta en su busca de tratamiento. Una de las tareas esenciales del médico en la situación terapéutica es la de determinar permanente y completamente la relación médico-paciente a través de la cualidad constitutiva del paciente de ser una persona que tiene que ser tratada en todo caso. Así el médico actúa como agente de las condiciones sociales dominantes. La institucionalización y la organización de esta relación antes caracterizada entre el médico y el paciente garantiza por tanto la supresión permanente del momento progresivo de la enfermedad que es la protesta y su materialización en la resistencia. Esta supresión garantiza el mantenimiento del papel patógeno de objeto en el estado de enfermedad aguda. Es decir que con la relación médico-paciente que caracteriza a toda la Sanidad, el capital y el Estado tienen un instrumento de supresión de primer rango. En el estado de enfermedad aguda y de la necesidad de tratamiento el Estado utiliza balas [scharfe Munition] contra los pacientes en forma de la privación de todos los derechos que está acompañada inseparablemente de la relación médico-paciente. El paciente no tiene derecho a controlar o determinar el sí o el cómo del tratamiento cuya base material él mismo ha producido por medio de la plusvalía, los impuestos y las cargas sociales. Si es menester, le ponen bajo tutela, le internan y le asesinan por eutanasia. La protesta contenida en la enfermedad como su momento progresivo solamente puede ser conocida y articularse y manifestarse como resistencia en la abolición colectiva del papel de objeto [kollektive Aufhebung der Objektrolle]. En el tratamiento médico, que individualiza y atomiza al paciente, solamente se intensifica, conforme al pedido, la inhibición del paciente, el momento reaccionario de la enfermedad. Pero por otra parte, la intensificación del aislamiento [Verschaerfung der Vereinzelung] favorece tanto su toma de conciencia como la liberación de la energía vital, que es más intensa en el estado agudo de la enfermedad, en forma de protesta y resistencia contra las condiciones de enfermedad dentro de las relaciones sociales (la fiebre y la frecuencia elevada del latido de corazón igual que la así llamada violencia de los pretendidos enfermos mentales son señales sensualmente experimentadas de esta intensificación).

El aislado y el colectivo [der Einzelne und das Kollektiv] :
Transformando las condiciones objetivas que me determinan (determinación ajena) en el objeto de mi pensar conceptual, quiere decir investigándolas y analizándolas, estoy realizándome en el germen como sujeto; y cambiando radicalmente estas condiciones objetivas, soy sujeto. – Lo primero apenas es posible a solas, lo segundo no es posible en absoluto como aislado.

Por consiguiente, el individuo como individuo aislado está condenado al papel de objeto (aislamiento). Solamente la cooperación solidaria con los demás posibilita el movimiento del objeto al sujeto. Quiere decir que los objetos aislados de las condiciones sociales pueden convertirse en sujetos solamente en la práctica colectiva en base a la cooperación solidaria.

Cooperando colectivamente los aislados han cambiado para sí [fuer sich] las condiciones sociales de las que forman parte: A saber, simplemente por el hecho de que – como colectivo forman parte de las condiciones sociales – ya no sólo como aislados. Los aislados son como objetos víctimas indefensas de las condiciones sociales; juntos en el colectivo se convierten para sí virtualmente – y en el germen realmente, quiere decir eficazmente – en su sujeto. En esta transformación de las condiciones sociales para sí está contenido el germen de su cambio en sí [an sich].

Consecuencia:
De todo esto resulta: Una intensificación y un perfeccionamiento de la asistencia al enfermo – por ejemplo a través de la intensificación del tratamiento medical, llamado medicina social, empleando funciones médicas (por ejemplo psiquiatría comunal, Instituto de Salud Mental, hospital sin clases etc.) que se basan en la formación, la tradición y el control estatal y determinan así la relación entre el médico y el paciente – representan objetivamente un peligro y un perjuicio para los pacientes, y cada reformismo como la refinación de esta estructura sirve objetivamente a la estabilización de las condiciones dominantes que son homicidas. Hay que considerar y concebir las relaciones entre las personas desde un principio como relaciones entre objetos. Por ejemplo en la relación entre el médico y el paciente, cada uno de los dos es de una manera específica objeto del mismo sujeto, del capitalismo. El paciente como objeto del sujeto aparente que es el médico, pone como previsto su sufrimiento [Leidensdruck] y su necesidad de cambio en manos del médico que se convierte, según su función objetiva como administrador del capital, en el administrador de la enfermedad. En el "caso de éxito", el médico produce una transformación, aparentemente deseada por el paciente, en forma de la "salud", "liberándole" de su síntoma específico: Para el capital el médico produce, conforme al pedido, la fuerza de trabajo de nuevo explotable.

La meta de todas las relaciones entre los aislados [Einzelnen] es la abolición de su situación de ser objeto a través de una práctica colectiva contra la fuerza determinante del proceso histórico que es hasta ahora el capital (movimiento de liberación en base a la solidaridad). Lo que se produce de este modo no es el fetiche de la "salud individual", no es el reconocimiento mutuo en forma del intercambio de valores y mercancías llamados simpatía, sino solidaridad y la necesidad colectiva de cambio. La conciencia transformada es al mismo tiempo la condición y el resultado de la lucha práctica y política, porque sólo en la lucha por un socialismo de esta índole es posible la autorrealización.

El enfermo que entra en el colectivo no sigue siendo el enfermo aislado de antes; la meta de su cooperación tampoco es que salga del colectivo – análogo a una policlínica o un consultorio u otra organización benéfica – como "curado" para ser entregado como el mismo aislado indefenso y sin armas al principio de realidad de la sociedad capitalista patógena y hostil a la vida. Más bien cada enfermo empieza en el colectivo el proceso de la objetivación de su enfermedad; un proceso que representa el desarrollo del colectivo en su totalidad y que tiene que ser llevado a cabo por cada uno:

• El papel de objeto del aislado frente a las relaciones de producción (producción de plusvalía – destrucción de vida) es experimentado subjetivamente como papel de sujeto. Esta contradicción se manifiesta en la cualidad enfermedad, en el sufrimiento [Leidensdruck].

• A la conciencia producida socialmente la enfermedad se representa como sino individual del cual tiene la culpa exclusivamente el aislado. La enfermedad es apropiada socialmente y explotada por el tratamiento individual en la relación entre médico y paciente bajo el control de la Sanidad que es hostil a los pacientes y perpetúa la enfermedad (cargas sociales – enfermedad "programada"). Esta contradicción se manifiesta en la cualidad paciente.

• En el enfermo se muestra la contradicción entre la enfermedad como protesta (= manifestación vital) y la inhibición de esta protesta. Esta contradicción se despliega en la cualidad nueva de la toma de conciencia del papel de objeto de cada uno en el proceso capitalista de producción y destrucción.

• La experiencia de la interacción dialéctica entre el ser [Sein] y la conciencia – a saber: Enfermedad como inhibición de la vida y enfermedad como protesta no articulada contra las condiciones hostiles a la vida y contra las coacciones sociales. Esta contradicción se expresa en la necesidad colectiva de cambio como la abolición [Aufhebung] del deseo ilusorio de "salud". Cualidad nueva: Autoorganización socialista, colectividad.

• A consecuencia de la expansión del colectivo se producen confrontaciones cada vez más agudas con las instituciones sociales dominantes (Sanidad, universidad, ministerios, justicia, policía); lucha del colectivo contra las instituciones, trabajos de informaciones públicas [Oeffentlichkeitsarbeit]. En estas confrontaciones el colectivo se convierte en el sujeto del cambio social. Al mismo tiempo se despliega hacia adentro y hacia afuera (por el nacimiento de otras autoorganizaciones socialistas determinadas por la enfermedad) el principio del expansionismo multifocal como cualidad nueva.

• En la lucha del colectivo contra las fuerzas hostiles a la vida del sistema social, el expansionismo multifocal se desarrolla hacia la cualidad nueva de la identidad política, a saber la unidad de las necesidades y de la lucha política.

• Este proceso tiene lugar en cada uno [in jedem Einzelnen], en el colectivo y entre los colectivos, los focos del cambio.

subjetivamente sujeto – objetivamente objeto
subjetivamente objeto – objetivamente sujeto

Cada enfermo es un foco de una manera específica. Cada uno [jeder Einzelne] es objetivamente foco de las contradicciones sociales. En el proceso del despliegue consciente de las contradicciones reunidas en la enfermedad que son la inhibición y la protesta, esta cualidad "foco" como punto focal [Brennpunkt] de las condiciones (contradicciones) sociales se vuelve en una cualidad subjetiva, quiere decir que el enfermo, estando consciente de su sufrimiento y de las relaciones sociales, es objetiva y subjetivamente foco.

Enfermedad como conciencia del sufrimiento, como inhibición consciente es condición y superación tendencial [tendenzielle Aufhebung] de la cualidad "foco" como punto focal [Brennpunkt] hacia la cualidad nueva "foco" como fogón [Herd]. Sólo por la toma de conciencia del papel de objeto total, por la conciencia y la comprensión de la enfermedad como inhibición, es posible la liberación del momento progresivo como protesta consciente. El proceso de la superación de la cualidad "punto focal" (inhibición) hacia la cualidad "fogón" [Herd] representa la emancipación del objeto a través de la cooperación y la solidaridad, y únicamente de esta manera un objeto que soporta se convierte en un sujeto que actúa [vom Behandelten zum Handelnden].

En la sociedad organizada de modo capitalista la sexualidad se puede determinar únicamente de una manera formal y abstracta. Eso quiere decir que la sexualidad no puede ser entendida como algo existente, sino tiene que ser concebida como algo que queda por realizar.

Siguiendo la concepción de Reich y de su trabajo histórico-materialista el SPK llegó más lejos al concebir la enfermedad como contradicción dentro de la vida, como vida rota en sí misma. A la destrucción tendencial de toda vida por la violencia potenciada de la naturaleza del capitalismo corresponde al nivel del aislado [Einzelner] la conversión de la sexualidad en angustia y en autodestrucción inmanente en esta angustia.

En sus respectivas manifestaciones históricas la sexualidad sólo se puede determinar concretamente en función de las condiciones socio-económicas y culturales. Los requisitos que resultan de la dependencia del hombre de la reproducción de sus condiciones de vida, las cuales antes tenía que arrancar de las violencias amenazantes de la naturaleza y cuyo mantenimiento paga hoy con la coacción de subordinarse al orden social capitalista dominante, – estos requisitos no sólo se oponen a la sexualidad, además hay que partir del hecho de que una separación entre la sexualidad y el conjunto funcional de las condiciones de vida económica y cultural es imposible. El que habla de la sexualidad, llega a hacerse entender solamente si sabe por lo menos que se mueve indudablemente dentro del sistema categorial de la economía y de la administración. Todo lo cual podría referirse, por ejemplo a sus propias experiencias afectivas de índole sexual, puede comunicar naturalmente de una manera general y abstracta, porque se trata de sentimientos conscientes, pero así no es capaz de abarcar ni sentimientos específicos (en relación con sexualidad), ni es capaz de saber si las experiencias consideradas por él como sexuales o las experiencias de los demás no son en realidad nada más que los residuos sentidos de relaciones funcionales que no tienen nada o muy poco que ver con la sexualidad. De todas maneras, los casos extremos que son la ninfomanía y la satiriasis (impulso sexual excesivo de la mujer y del hombre) demuestran que lo que impresiona en apariencia como una actividad sexual excesiva, no es en realidad nada más que una defensa contra la sexualidad [Sexualabwehr] en alto grado, con lo cual la actividad "sexual" parece ser el único medio de desactivar el placer-angustia, quiere decir la angustia al placer y el placer gozando angustia [Reich, Lust-Angst] que es la base de aquella actividad excesiva. Si fuese posible aislar el mencionado comportamiento sexual de los componentes económicos y culturales no quedaría sexualidad, sino solamente la angustia que determina este comportamiento sexual.

Al intentar reconstruir la sexualidad en sus formas primitivas, uno encuentra comunidades que están tan alejadas de nuestros ámbitos culturales que es fácil y además literariamente enriquecedor estilizarlas en un paraíso perdido de la libertad sexual. Dentro de la tribu primitiva la promiscuidad general no tiene ni barreras ni límites de incesto e ignora las diferencias de edad entre parejas, pero esta promiscuidad, que tiene la función de mantener las condiciones de vida, no es en absoluto una sexualidad liberada, sino es más bien el resultado impuesto en razón de las amenazas exteriores, para crear la más fuerte coherencia y para demarcarse frente a otras tribus y sus intrusiones que podrían perjudicar las condiciones materiales de vida.

Reich ha demostrado (¡Irrupción de la moral sexual! Einbruch der Sexualmoral) cómo la sexualidad ha cambiado abruptamente cuando la forma social pasó del comunismo primitivo al patriarcado. Al afán de conservar y consolidar las relaciones de propiedad corresponde la reglamentación de la sexualidad, la opresión del principio genital en favor de la satisfacción oral y anal. Esto se manifiesta entre otros en un cambio de los hábitos de la vida, por ejemplo en la obligación de tomar las comidas juntos. Las coerciones de formar "coaliciones" de este tipo disminuyen la autonomía y la espontaneidad de cada uno. Surgen tendencias centralistas con el reparto de papeles fijos, y la sumisión de cada uno a los automatismos establecidos de mando, y estas tendencias acaban por entrechocarse entre sí en forma de demarcaciones entre las asociaciones de familias casi totalmente desexualizadas, y estas demarcaciones se manifiestan en crecientes hostilidades tanto escondidas como abiertas. Así el comportamiento de cada uno es determinado por tendencias sadomasoquistas, miedos neuróticos, procesos de identificación con la autoridad y tendencias de perseverancia e inflexibilidad [fuehrungsspezifische Identifikationsprozesse und Perseverationstendenzen, Beharrungstendenzen, Verharrungstendenzen, Festhaften, auch "Klebrigkeit"]. Este comportamiento es concebido por Reich como la sexualización de impulsos instintuales no genitales [nongenitale Triebregungen], los que causan el impedimento de las excitaciones genitales ya durante el desarrollo infantil en favor de tendencias orales de consumición [orale Aufbrauchstendenzen] y de la perseverancia anal de retención [anale Perseveration, auch: Einbehaltung = Zurueckhaltung].

En estas circunstancias el comportamiento sexual ya no se puede considerar como una componente autónoma del comportamiento humano, porque no existe. El comportamiento sexual más bien representa una especie de pegamento o cemento para las relaciones económicas de intercambio entre hombre y naturaleza y entre hombre y hombre. El comportamiento sexual está determinado por completo por las necesidades económicas. Cuando las parejas creen haberse elegido a su albedrío y a causa de los caracteres sexuales primarios y secundarios, hay que partir objetivamente del hecho de que esta elección ha sido determinada de antemano por la educación y el ambiente social, por las costumbres que tienen sus orígenes en intereses económicos. Las cualidades específicas de los sexos incluso la constitución biológica hasta la estructura de la percepción individual están determinados por la susodicha sexualización de los instintos parciales [Partialtriebe], cuya activación es el resultado de la competencia entre tendencias que resultan de la economía y tendencias genitales reprimidas.

De lo que hemos dicho hasta ahora resulta evidentemente que las relaciones de producción en su totalidad repercuten y se traducen en la organización del soma y en la llamada psique la que no es nada más que un producto artificial [Kunstprodukt]. Por consecuencia, cada intento de superar la miseria sexual está condenado al fracaso si abstrae de la totalidad de las relaciones dominantes de producción por una parte y de su abolición necesaria por otra parte. El SPK partía del hecho de que todo lo que se expresa de modo inmediato como una necesidad sexual, debe ser entendido como una necesidad producida por el capitalismo, y debe ser manejado y trabajado como tal. Por eso tenían que ser remplazadas aquellas actitudes que por ejemplo daban prioridad a la superación de las dificultades sexuales antes de dedicarse al trabajo político, o al revés que implicaban que sólo después de la abolición de la propiedad privada de los medios de producción sería posible la emancipación sexual, – por ser meras negaciones abstractas estas actitudes tenían que ser remplazadas por la creación de posibilidades concretas como negación determinada, teniendo en cuenta las condiciones inmediatas de vida de cada uno.

El proceso de la emancipación sexual puede ser descrito – un poco esquemáticamente – como sigue :